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La recommandation mineure (2ième partie)

mardi 3 octobre 2006, par Sounna

Premier partie
Deuxieme partie

Le cheikh de l`islam a dit :

" Ce que tu as demandé en ce qui concerne les meilleures actions après les obligations : ceci diffère en fonction des catégories de gens pour ce qui est propre à leur capacité et leur emploi du temps, il n’est donc pas possible de donner une réponse complète et détaillée correspondante à tous (à la fois). Mais ce qui fait pratiquement unanimité [1] chez les savants qui ont la science en Allah et en son ordre [2] : le constant rappel (dhikr) d’Allah est la meilleure occupation du serviteur de manière générale et c’est ainsi que le hadith de Abou Hourraira rapporté par Mouslim l`indique : " Ceux qui se sont distingués (des autres) (les) ont devancé "Qui sont ceux qui se sont distingués (al-moufarridoune) Ô Prophète d`Allah ? Ceux qui se rappellent beaucoup Allah et celles qui s’en rappellent" . Et également ce qu’a rapporté Abou Dawoud [3] d’après Abou Dardaa, qu’Allah l’agrée, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : Ne vous indiquerai-je pas le meilleur de vos actes et le plus pure auprès de votre souverain, le plus élevé en degré, et meilleur pour vous que de donner de l’or et de l’argent, et mieux que de rencontrer vos ennemis, au moment ou vous frappez leur cous et ou ils frappent vos cous [4]" Ils dirent "Bien entendu Ô envoyé d’Allah !" Il dit : "le rappel (dhikr) d`Allah".

Les preuves du coran, de la foi, de ce que nous observons, de ce dont nous avons information et de ce que nous méditons sont, à propos de cela, nombreuses.

Et le moins que puisse faire le serviteur est qu’il cite de manière constante les invocations héritées de l’enseignant du bien et l’imam des pieux, que la prière et le salut d’Allah soient sur lui, comme les invocations prononcées à une heure précise comme le début de la journée et à sa fin, au moment de se coucher dans son lit, au moment de se réveiller de son sommeil, après les prières, et comme les invocations restreintes [5] comme ce que l’on dit au moment de manger, de boire, de s’habiller, d’avoir un rapport sexuel, au moment de rentrer dans une habitation ou dans la mosquée ou dans les toilettes et au moment de sortir de ces endroits-ci, au moment (de la présence) de la pluie, du tonnerre et bien d’autres encore. Il a certes été composé des livres (à ce sujet) intitulés : "les oeuvres de la journée et de la nuit" [6].

Puis, être assidu au rappel général (d`Allah) et le meilleur : "Il n’y a pas de divinité méritant l’adoration si ce n’est Allah"

(لا إله إلا الله)

.
Dans certaines situations qui se présentent le reste du rappel comme : "pureté à Allah et la louange à Allah et Allah est le plus grand et il n’y a pas force et pas de puissance sinon en Allah"

(سبحان الله و الحمد لله و الله أكبر و لا حول الله و لا قوة إلا بالله)


est (dans ces cas) meilleur.

Puis il faut savoir que tout ce que la langue prononce et tout ce que le cœur œuvre [7] de ce qui rapproche d’Allah comme l’apprentissage de la science et de son enseignement, comme la recommandation du bien et l’interdiction du mal, (tout) ceci fait partie du rappel d’Allah. C’est donc pour cela que celui dont l’activité est l’apprentissage de la science utile, et ceci après l’accomplissement des obligations, ou s’assoit dans des cercles ou l’on apprend la religion ou qu’il enseigne ce qu’Allah et son prophète ont nommé fiqh, tout ceci est également du meilleur rappel d’Allah.Et donc, d’après ce qui a précédé, si tu observes avec précision, (tu t’apercevras) qu’il n y a pas une grande différence entre les premiers (les prédécesseurs) dans leur parole concernant le meilleur des actes.

Le serviteur dont l’affaire lui est confuse devra consulter (son seigneur) par la consultation légiférée, et personne n’a regretté d’avoir consulté Allah, Le Très Haut. Et qu’il redouble de cela (la consultation) et des invocations, car cela est la clé de tous les biens. Et qu’il ne s’empresse pas en disant : "j’ai invoqué (Allah) et sans même une réponse (à ma requête)", puis qu’il cherche les heures propices comme la fin de la nuit, après les prières, au moment de l’appel à la prière, au moment de la tombée de la pluie etc…

Pour ce qui est des moyens de subsistance les plus profitables, alors avoir la pleine confiance en Allah (tawakkoul) et être totalement sûr qu’il nous suffit dans cela, et avoir la meilleure des pensées envers lui. Car il incombe à celui qui est préoccupé par ce qui est de sa subsistance qu’il s’en remette à Allah et qu’il l’invoque, comme il, pureté à Lui, l’a dit dans ce qui est rapporté de son prophète صلى الله عليه وسلم : "Vous êtes tous affamés sauf celui que je nourris alors demandez moi votre subsistance je vous nourrirai, Ô mes serviteurs, vous êtes tous dénudés sauf celui que je vêtit alors demandez moi vos vêtements je vous vêtirai" [8] et selon ce qui est rapporté par Tirmidhi d’après Anas, qu`Allah l’agrée, Il dit que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : " Que chacun de vous demande à son seigneur tous ses besoins jusqu`à la lanière de sa sandale lorsqu’elle se coupe, s’il ne facilite point cela alors ce ne sera point facilité" [9]. Allah a certes dit dans son livre :

وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِه

"Et demandez à Allah de Sa grâce" [10]

Et, pureté à Lui a dit :

فَإِذَا قُضِيَتْ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ

"Puis quand la Salat est terminée, dispersez-vous sur la terre, et recherchez de la grâce d’Allah" [11]

Et ceci (la recherche de la faveur d’Allah), même si c’est à propos de la prière du vendredi, sa signification est également présente dans l’ensemble des prières, et c’est pour cela, et Allah est plus savant, que le prophète صلى الله عليه وسلم a ordonné celui qui rentre dans la mosquée de dire : " Ô mon seigneur, ouvre moi les portes de ta miséricorde"

(اللهم افتح لي أبواب رحمتك)


et au moment d’en sortir de dire : " Ô mon seigneur, je te demande de par ta grâce" [12]

(اللهم إني أسألك من فضلك)

. certes, le khalil (Ibrahim), que la paix soit sur lui a dit :

فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ

"Recherchez votre subsistance auprès d’Allah. Adorez-Le et soyez-Lui reconnaissants" [13]

Ceci est un ordre et l’ordre implique l’obligation, donc la demande d’aide d`Allah et de s’en remettre à lui en ce qui concerne la subsistance et autre est un très grand fondement.

Puis il incombe à l’homme de prendre l’argent avec une bonté, générosité d’âme (avec indifférence), afin que la bénédiction y soit présente, et il ne la prend pas avec démesure et avidité. Bien au contraire, l’argent doit être auprès de lui comme le rang des toilettes [14] : Il en a certes besoin mais sans que cela n’occupe une place dans son cœur, et que sa démarche envers cela (l’argent) soit comme la démarche qu’il entreprend pour réparer les toilettes. Et dans le hadith élevé au prophète صلى الله عليه وسلم et rapporté par Tirmidhi [15] et d’autres : "Celui dont la vie d’ici-bas devient sa préoccupation la plus importante, alors Allah dispersera ses affaires et disséminera ses biens [16], et il n’obtiendra de cette vie d’ici-bas uniquement ce qui lui a été prescrit. Celui dont la vie de l’au-delà devient sa préoccupation la plus importante, Allah rassemblera pour lui ses affaires et placera la prospérité dans son cœur et cette vie d’ici-bas lui viendra malgré elle".

Certains prédécesseurs disaient : "Toi tu as besoin de la vie d’ici-bas et tu as plus besoin de ta part de l’au-delà, donc si tu débutes par ta part dans l’au-delà, elle passera par ta part dans cette vie d’ici-bas alors elle s’agencera parfaitement". Allah, Le Très Haut a dit :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (56) مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ(57)

"Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. 57. Je ne cherche pas d’eux une subsistance ; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent. 58. En vérité, c’est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l’Inébranlable"  [17]

Pour ce qui est de designer une activité bénéfique par rapport à une autre dans le domaine de l’industrie, du commerce, de la maçonnerie, de l’agriculture ou autre, alors ceci diffère d’une personne à une personne et je ne connais pas dans cela une chose ayant un caractère général, mais s`il apparaît devant une personne une orientation, alors qu`il consulte Allah, Le Très Haut, à ce sujet par le biais de la consultation acquise de l`enseignant du bien r car il s`y trouve une bénédiction dont on ne peut se faire une idée. Puis (en fonction de) ce qui lui a été facilité il ne se chargera pas d`une autre (activité) sauf s`il lui advient de cette propre activité une répugnance (karâhah) religieuse [18].

Pour ce qui est des livres scientifiques sur lesquels tu t’appuies, ceci est un vaste point et diffère également en fonction du pays ou l’homme a grandit, il se peut qu’il lui soit facilité une science, une méthode d’apprentissage ou une école de cette science dans son pays, qui, dans un autre pays, ne lui sera pas facilité.

Pourtant ce qui englobe le bien est que l`on demande l`aide d’Allah, pureté à lui, dans notre apprentissage de la science héritée du prophète صلى الله عليه وسلم, car c’est elle qui mérite d’être appelée "la science", et ce qui est en dehors de cet science : soit c’est une science mais sans être utile ou soit ce n’est pas une science et même si on la dénomme ainsi. Et si c’est une science utile alors dans l’héritage du prophète صلى الله عليه وسلم se trouve obligatoirement ce qui la compense, soit en étant pareille ou meilleure encore. Puis, que sa résolution soit la compréhension des objectifs du prophète صلى الله عليه وسلم pour ce qui est de ses obligations et de ses interdictions et le reste de ses paroles. Si, ensuite, son cœur s’apaise à propos de cela, (c’est à dire que l`ordre ou l`interdiction ou l`information) est bel et bien la signification du prophète r alors il ne devra dévier de cela dans ce qui est de sa relation entre lui et Allah et entre lui et les hommes, si cela est possible.

Qu’il produise l’effort de s’accrocher dans chaque porte des portes de la science à un fondement hérité du prophète صلى الله عليه وسلم. Et si confusion il y a, à propos d`un point dans lequel les gens ont divergé, alors qu’il invoque (Allah) par ce qui est rapporté par Mouslim dans son authentique, d’après `Aicha, qu’Allah l’agrée, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit lorsqu’il se levait afin de prier durant la nuit :

رَبَّ جَبْرَائِيلَ وَمِيكَائِيلَ وَإِسْرَافِيلَ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ اهْدِنِي لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنْ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

" Ô mon seigneur, seigneur de Jibril et de mîkâil et de Israfîl, créateur des cieux et de la terre, connaisseur de l`invisible et du visible, tu juges entre ses serviteurs sur quoi ils divergent, guide moi à propos de ce quoi divergent (les gens) vers la vérité avec ton accord, tu guides qui tu veux sur le droit chemin"

Allah a certes dit dans ce que son prophète صلى الله عليه وسلم a rapporté de lui : " Ô mes serviteurs, vous êtes tous égarés sauf celui que j’ai guidé, alors demandez moi la guidance, je vous guiderez" [19]

Pour ce qui est de la description des livres et des auteurs, elle a été entendue de nous durant le cours dispensé d’après ce qu’Allah a facilité [20]. Et il n’y a pas un livre, pour ce qui est des ouvrages ordonnés suivant des chapitres, plus profitable que "l’authentique de Mohammed Ibn Ismaël al-Boukhari" [21], mais, lui seul, ne contient pas toutes les bases de la science, donc la connaissance des autres hadiths est impérative, ainsi que les paroles des gens du fiqh et des gens de science dans les points qui sont propres à la science de certains savants. La communauté a certes rassemblé de manière complète toutes les catégories de la science, donc celui dont Allah illumine le cœur, il le guide de par ce qu’il obtient de cette science. Et celui dont Allah le rend aveugle [22], la quantité de livre ne le font qu`accroître en incertitude et égarement, comme le prophète r a dit à Labîd al-ansari [23] : "La Thora et l`Evangile ne sont-ils pas chez les juifs et les chrétiens ? Qu`est ce que cela leur a apporté ?" [24]

Nous demandons à Allah, l`Immense, qu`il nous pourvoie la guidance et la constance, et qu`il nous inspire notre droiture, qu`Il nous protége du mal de nos âmes, et de ne pas laisser dévier nos coeurs après qu`il les aie guidés ; et qu`il nous accorde sa miséricorde. C’est Lui, certes, le Grand Donateur. Les éloges sont à Allah le seigneur des mondes, et que ses prières soient sur le plus noble des envoyés.

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Information

Source :
Version du texte tirée du livre madjou` al-fatawa
Auteur :
Cheikh de l’islam Abou Al-Abass Ibn Taymiyyah
Traduction :
Traduction et notes de bas de page par Abdelmalik Abou Adam al-fransi - le 29/08/1427 à Joubail, Royaume d’Arabie saoudite -

Notes

[1] Nous traduisons ainsi le terme employé par le cheikh qui est "al-idjma`" (الإجماع) : le consensus. Le consensus est l’une des quatre sources principales et fondamentales de la législation islamique après le coran et la sunna et avant l’analogie (al-quiyass). Sa définition du point de vue religieux est la suivante : "l’accord des moudjtahidinnes (savants qui ont atteint le degré de l’effort d’interprétation) à n’importe quelle époque, après la mort du prophète صلى الله عليه وسلم, à propos d’une loi juridique".

[2] Ceci comprend les obligations et interdictions religieuses.

[3] Ce hadith est rapporté par l’imam Ahmed dans son mousnad, par Tirmidhi, par Ibn Madja. Il est authentifié par l’imam Albani (al-michkate – 2269).

[4] C`est à dire au moment de l`affrontement avec les armes, au moment le plus dur du combat.

[5] Les invocations se divisent en deux catégories : générale et restreinte :

  1. générale : qui se prononce à tout moment sans restriction.
  2. restreinte : qui se prononce lors :
    a.d’une situation précise comme lorsqu’on se vêtit d’un nouveau habit.
    b.d’un temps précis comme en début et fin de journée.
    c.d’un endroit précis comme lorsqu’on rentre dans la mosquée.

[6] À titre d`exemple :

  1. "`amal al-yaoumi wa a-leilah" de l`imam a-Nassai.
  2. "`amal al-yaoumi wa a-leilah" de l`imam Ibnou a-Sunni.
  3. "al adhkaar" de l`imam a-Nawaoui.
  4. "al-kalam a-tayib" : " du cheikh lui-même (Ibn taymiyyah).
  5. "al-waabil a-sayyib" de Ibn al-Quayim.
  6. "tashih a-dou`a" de Bakr abou zayd.

[7] Le terme employé par le cheikh (تصوّر) traduit les actions du Coeur comme l’amour, la pleine confiance, l’espoir, la croyance et autres.

[8] Rapporté par Ahmed et Mouslim et Tirmidhi d`après Abou dhar, qu’Allah l`agrée.

[9] Rapporté par Tirmidhi et Tabarani et Ibnou Hibane, ce hadith est faible (voir da`ifou a-tirmidhi 735 et a-da`ifa 1362).

[10] Sourate les femmes verset 32

[11] Sourate Le vendredi verset 10

[12] Rapporté par Mouslim.

[13] Sourate l’araignée verset 17

[14] Dans certains de ses livres (comme dans "al-`ouboudiya"), le cheikh de l’islam compare l’argent à un coussin sur lequel on s’appuie ou à un âne que l’on monte.

[15] Authentifié par Albani dans sahih al-djami` (hadith 6510).

[16] Le terme (ضيعته) désigne la profession d’un homme, son salaire, le bien de sa vie de manière générale etc… nous le traduisons ici par "biens" terme général et qui englobe tout cela, car l’homme lorsqu’il délaisse l’ordre d’Allah, Allah le délaisse et lui fait perdre ses biens.

[17] Sourate Qui éparpillent verset 56 à 58

[18] Cette répugnance peut avoir un caractère prohibé, comme tout travail faisant appel à l’usure (a-riba) et autre gagne-pain crapuleux, ou un caractère détestable comme un emploi qui tend à confusion, lorsque l’on regarde certains aspects extérieurs reliés à ce dernier.

[19] Le hadith est celui qui a précédé, hadith Abou dhar, qu’Allah l’agrée.

[20] Allusion du cheikh faite à un cours qu’il a dispensé avant cette recommandation et portant sur le sujet cité.

[21] Connu sous le titre de "sahih al-Boukhari", "l’authentique de Boukhari" et son titre complet est "al-djami` a-sahih al-mousnad min hadith rassoulillahi wa sounanihi wa ayâmihi".

[22] Allah, Le Très Haut dit :

فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ

"Car ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, mais, ce sont les coeurs dans les poitrines qui s’aveuglent" (Sourate le pèlerinage ; verset 46)

[23] C’est ainsi écrit dans le texte original et la correction de cela est : Ziyad Ibn Labîd al-Ansari. Le hadith est rapporté par Tirmidhi (2653) et a-Dârimi (246) et authentifié par l`imam al-Albani (sahihou a-Tirmidhi).

[24] Le prophète r dit à propos du coran dans le hadith rapporté par Mouslim : "Le coran est une preuve pour toi ou contre toi".